Зачем вообще читать?

У нашай рубрыцы “Лісты ад чытачоў” мы публікуем тэкст Any Nobody. Any Nobody родил_ась на Урале, нейкі час занимал_ась грамадзянскім актывізмам, у наступстве, з мэтай выжывання, уехал_а ў Фінляндыю, дзе жыве апошнія пару гадоў. У дадзеным артыкуле ён_яна ўяўляе сваё бачанне і дае адказ на пытанне “Навошта наогул чытаць?”, а таксама прапануе да чытання дзве рэцэнзіі на кніжкі, якія аказалі на яе ўплыў.

Any Nobody

Зачем вообще читать?

В споре рождается истина. Утверждение расхожее, но не со всем точное. Истина рождается в диалоге. Это может быть взаимодействие теории с практикой, вымысла и жизни, или как в наиболее актуальном для этой статьи случае — между двумя и более людьми. За свою историю человечество создало много форм непрямой коммуникации — музыка, визуальные искусства, но нас с вами будет в этой статье интересовать текст.

Текст — это отголосок неких разговоров, состоявшихся между людьми или в голове автора. И соответственно, он несет все те же функции. Поэтому содержание ответа на вопрос зачем нам читать будет идентично содержанию ответа на вопрос зачем нам разговаривать.

Мы разговариваем ради удовольствия. Удовольствия быть услышанными и приобщиться к чужому опыту. Удовольствия найти подтверждение или опровержение нашим собственным представлениям о жизни. Каждый встреченный нами человек — это возможность узнать то, что мы не смогли еще, а может и никогда не сможем пережить на собственном опыте.

Хотелось бы, конечно, добавить ложку дегтя. К несчастью, существует культ книг и людей, их читающих. Это верование ведет свое происхождение от времен, когда людей, способных читать, было меньшинство. Еще в начале 20 века большинство людей в мире были неграмотны. И вот в эти относительно недалекие по меркам истории времена грамотность была либо признаком принадлежности к правящей элите, либо действительно критерием образованности. В наше время всеобщей грамотности умение читать и количество написанных или прочитанных книг не являются доказательством ни того, ни другого. К моему глубочайшему сожалению, люди, пишущие или читающие книги, являются такими же людьми, как и мы с вами, либо проявившими определенную наблюдательность, либо обладающими доступом к информации, которой у нас нет. Другими словами, любые выводы и мнения относительны, а не абсолютны. Реальность изменчива, а любые приобретенные знания только путь к другим знаниям (иначе бы так много книг не существовало, и такие явления, как наука или философия, не просуществовали бы так долго).

Все вышеперечисленное относится к текстам, которые нам могут встретиться. Делитесь, слушайте, читайте, пишите и наслаждайтесь удивительной способностью человека — речью. А главное помните — важен не результат (в поиске истины он возможно и недостижим), а процесс.

Рецензия № 1

“Dаwn of everything”. Дэвиды Венгроу и Гребер.

В этой рецензии я буду говорить о наиболее масштабной книге Дэвида Гребера и Дэвида Венгроу «Рассвет всего» (мой вольный перевод названия). На русском языке она недоступна, есть только краткое изложение. Вообще, если ваш глаз упадет на любые книги Гребера — берите не раздумывая, это один из стоящих современных анархистских (и в целом гуманитарных) авторов. Обычно он применяет антропологический подход и позиционную теорию в своих книгах и делает это блестяще. Венгроу же в книге в основном представляет археологическую экспертизу, насколько я понимаю. И сочетание этих двух методологий (Дэвидов) создает крайне интересную картину.

В книге представлены две основных темы: первая — это критика существующих социальных теорий и их происхождения, и вторая — это попытка выстроить новую теорию истории, основанную на новейших археологических и антропологических открытиях.

Авторы начинают с истоков социальной теории и вопросов о ее происхождении. Они верно подмечают, что большинство споров о человеческой природе все еще происходят в рамках, заданных просвещением: теорий Гоббса и Руссо. К Гоббсу традиционно тяготеют правые, к Руссо — левые. Если говорить вкратце, Гоббс писал о том, что «примитивное» состояние человека — это война всех против всех, и только государство может прервать ее с помощью насилия. Государство рассматривается в данном случае как меньшее из зол. Руссо, напротив, считал, что все мы были милые и хорошие, пока не пришла собственность. Ну и когда люди начали чем-то владеть, человечество скатилось по наклонной и, в общем-то, продолжает это делать. В книге подмечено, что это подозрительно напоминает теорию грехопадения, как и множество современных теорий (Харрари, например). Насколько нам позволяет судить археология, обе теории далеки от истины. Во-первых, люди каменного века были гораздо более разнообразны в своих социальных структурах, чем современные люди, и во-вторых, никакой точки невозврата в человеческой истории нет. Авторы иллюстрируют это огромным количеством данных (там только ссылок на сотню страниц из 600). Меня лично еще зацепило, что он отслеживает появление современных идей демократии, рациональных дебатов и прав человека к коренным американцам и контакту европейцев с ними.

По мнению авторов, большую часть истории человечества было гибким в своей социальной структуре, то есть дрейфовало от авторитарных к эгалитарным формам в зависимости от сезонов, потребностей, традиций и ситуаций. Другими словами, человечество не перешло в историческом развитии от одной формы к другой, а застряло на одной из форм, как гость, не желающий. Также (опять же, с помощью археологических, лингвистических и антропологических данных) авторы подтверждают, что значимая часть современных «примитивных» сообществ является пост-государственными, то есть имеющими опыт построения иерархических «стабильных» сообществ, но по экологическим, социальным или политическим причинам отказавшимися от этого. Для нас важно в этом, что мы можем использовать опыт и знания пост-государственных сообществ для построения более свободных сообществ сейчас.

Отмечу еще две важные идеи, затрагиваемые в книге: анализ власти и свободы. Авторы пишут о трех формах власти: суверенитет (то есть исключительное право на насилие и распоряжение ресурсами на определенной территории), власть над информацией (бюрократия, право, религия, академическое сообщество), иными словами, власть над способами интерпретации реальности и доступа к ресурсам, и соревновательная политика (средневековые рыцари, политические лидеры), то есть организация соревнований среди элит за право распоряжаться ресурсами или оказывать влияние на их распределение. В книге отмечается, что все три типа вместе, кроме современных западных демократий, встречаются редко, чаще мы видим сочетание двух из них, тем не менее, современные государства воспринимаются как некий эталон и ведут свою генеалогию от обществ вроде Древнего Египта, с которыми имеют мало общего. Также, согласно авторам, существует три базовых вида свободы: свобода передвижения, или свобода выйти из отношений и обязательств, вас не устраивающих; свобода неподчинения приказу (если вы не находите его разумным); и свобода создавать такие социальные отношения с другими людьми, какие вы хотите.

На радостной ноте о свободе хотелось бы закончить. Мне очень нравится конец книги, поэтому хотелось бы закончить рецензию его свободным пересказом: – “Учитывая то, что мы написали, можно загрустить, ведь все могло бы быть сейчас гораздо лучше, но можно также и обрадоваться, ведь все еще может быть гораздо лучше”.

Рецензия №2

“Разговоры на песке или как аборигенное мышление может спасти мир” Тайсона Янкапорта.

Наткнулся я на эту книгу совершенно случайно, прочитав во время очередного периода прокрастинации отрывок из нее. Первой моей реакцией был восторг. Наконец-то что-то новое, а не обсасывание надоевших проблем с перспективами не менее надоевших традиций. Перед нами редкая книга, представляющая собой попытку осмысления западной цивилизации (к которой невольно принадлежит сейчас весь мир) с точки зрения представителя культуры, так полностью ей не поглощенной. Автор сразу оговаривается, что сам он сидит на двух стульях, время от времени бывая то в университете, то в аборигенных сообществах. При желании, книгу, конечно, можно вписать в ряд антропологических работ Эдуардо Кона и Эдуарду Вивейриша де Кастру, где вышеупомянутые авторы пытаются применить мышление коренных народов к анализу проблем западной цивилизации. Но есть существенное отличие: как Кон, так и Вивейриш де Кастру — представители западной цивилизации, пытающиеся через свои устоявшиеся призмы понять аборигенное мышление, что неизбежно приводит к искажениям, в то время как Янкапорта — представитель культуры, о которой он пишет.

Забавно, что эта рецензия перекликается с первой, потому что в этой книге нам представлен образец мышления постгосударственных народов. В книге даже упоминаются австралийские воспоминания об опыте построения нации, которые привели к катастрофе и повлияли на образ жизни и мышление населяющих Австралию коренных народов.

Книга написана как разговор у костра: постоянный переход с темы на тему и со стиля на стиль. Автор пишет о физике, перескакивая на экономику, о гендере, перескакивая на медицину. Ниже я вкратце опишу идеи, зацепившие меня больше всего: нарциссизм, сети родства и способы мышления.

Нарциссизм, по мнению австралийцев, это форма организации личности, при которой ее носительница ищет в других людях не возможности для роста и обогащения своего внутреннего мира, а пустые формы, требующие наполнения. Нарцисс кричит больше всех и привлекает к себе внимание, пытаясь заполучить власть. Она нарушает все правила человеческого общения, при этом умудряясь еще использовать их против вас. Справиться с нарциссом можно только сообществом, потому что они стремятся расколоть, настроить друг против друга и изолировать людей. Автор видит современное общество как пандемию нарциссизма, в которой нарциссические черты превозносятся и восхваляются.

В книге утверждается, что наше общество на грани климатического апокалипсиса, но дальше нас уверяют, что в этом нет ничего страшного, ведь человечество и его отдельные цивилизации уже переживали многочисленные апокалипсисы: падение Римской империи, монгольские завоевания, падение Советского Союза, список можно продолжать достаточно долго. При этом у народов, переживших подобные события, развивается постапокалиптический травматический синдром, который может передаваться даже следующим поколениям (его симптомы похожи на обычный ПТСР). Как средство для более плавного перехода, Янкапорта предлагает создавать сети родства (или взаимопомощи, если угодно), основанные на парных отношениях людей, вступающих в другие парные отношения (я говорю о дружбе и поддержке, а не о полиамории, о которой он кстати тоже пишет). Эти сети родства, как он их называет, должны быть гибкими и адаптивными, служить для передачи знаний и ресурсов, без их накопления в одной точке. Также подобные сети могут вступать в отношения с другими сетями, чтобы обогащать друг друга материально и духовно.

Автор описывает 5 способов мышления, присущих человеку: в первом обучение связано с другими людьми, местами и отношениями между ними, во втором обучение и мышление происходит с помощью историй, в третьем используются метафоры (изображения, музыка, слова) для отображения действительности, в четвертом особые состояния сознания для получения интуитивных прорывов, и наконец, в пятом системное мышление или поиск паттернов для понимания сложных процессов.

Последнее, что хотелось бы отметить, это восхваление Янкапортой устной культуры. Устная культура децентрализована и адаптивна, она не позволяет выстраивать авторитеты на пустом месте и обладает лучшей способностью сохранять важные события, чем письменная (некоторые австралийские легенды датируются десятками тысяч лет, а многие римские и греческие документы утеряны из-за чрезмерной надежды на записанное слово).

Это то, что зацепило меня в книге, что понравится вам, можно понять, только прочитав.

P.S. Калі ў вас ёсць тэкст ці вы хацелі б падзяліцца сваёй гісторыяй, то пішыце нам на пошту nottodaysocialmedia@gmail.com, мы абавязкова апублікуем.